最近幾年，中國“當代藝術”有泛濫之勢，日益禍國殃民，不得不再次出來發(fā)一點自己的聲音。

十年前我告訴國人：“當代藝術”是一種“美國式藝術”，也許太過學術。有人會說，“美國式藝術”也是一種藝術呀。

如果當年點到為止還不夠徹底，那么這次新版有必要徹底挑明，把話說透白：奇奇怪怪的“當代藝術”不是藝術，官方不應該再資助和宣傳“當代藝術”。

忽然悟到：“當代藝術”是騙術，是巫術，是傳銷（洗腦）！

當杜尚指著小便池，曼佐尼指著自己的大便，博伊斯指著一堆油脂和氈布，克萊恩售賣看不見的“無形畫”，沃霍爾指著西紅柿湯料，萊諾指著花盆，霍夫曼指著大黃鴨，孔斯、村上隆等人指著幼兒玩具……說：這就是“藝術”，這難道不是騙術？難道不是公然的洗腦？高價天價倒賣這些“藝術品”，難道不是金融騙局？

這些指糞土為黃金的“當代藝術家”難道不都是騙子？是江湖術士和現代巫師？

那些云霧繚繞、不知所云、仿佛讓人吸食鴉片頭暈目眩的“當代藝術”理論，難道不是騙子作法時口中咕嚕吧唧的念念有詞？

毫不猶豫，就此把新版書名改作：“當代藝術”：世紀騙術。

所謂騙術，就是以無作有，以假充真，把不是說成是。古今中外，行騙最典型的方術，都是洗腦，忽悠，巫術式的蠱惑，宗教式迷信。

西方“當代藝術”的傳布，完全就是靠洗腦和欺騙。其最大的騙局或騙術，就是把杜尚的小便池奉為“藝術品”。其實當初杜尚只是一次并未實現的惡搞，留下一張小便池的照片，并無更多想法。但二戰(zhàn)以后美國為了奪取西方乃至世界的藝術主導權，硬是把杜尚的惡作劇說成是正劇——小便池就是“藝術品”！

可以說，西方“當代藝術”的整個邏輯，都是基于小便池是“藝術品”。由此，小便池式的日常俗物，都可以被指認為“藝術品”。日常俗人，都可以被命名為“藝術家”。

正因為此，杜尚被所有西方現當代藝術史，被所有“當代藝術家”和理論家尊為大神，奉為“當代藝術之父”。研究杜尚的著作，汗牛充棟。成千上萬的著述，都在贊美杜尚。“2000年時，關于杜尚研究的書單已達十七頁之多，”甚至還有所謂“杜尚學”！（王瑞蕓語）為什么杜尚會成為神？因為所有“當代藝術家”點化日常俗物為“藝術”，都要追到杜尚的小便池。

事實上，1960年代美國奪得西方藝術霸權之后，對全世界實施了大規(guī)模、長時期的理論洗腦，讓人們相信小便池就是“藝術品”。一個法國混混（1），被神化為“當代藝術教”教主，成為美國制造的“當代藝術騙局”最大的騙子宗師。

安徒生筆下，兩個騙子面對赤身裸體的皇帝，指著空氣說：“新衣裁得多么好看啊！”不愿自認愚蠢的眾人也齊聲贊美：“多么美的紋樣，多么美的色彩！”中外“眾人”被洗腦后，也不愿自認愚蠢不懂藝術，發(fā)出陣陣贊嘆：杜尚真了不起啊！他怎么想到把小便池端到藝術展廳呢，這樣小便池就成了藝術品，簡直神了……杜尚改寫了藝術史，擴大了藝術的范疇，太了不起了！

尤其杜尚代言的這個“藝術”，還掛著“當代”的神圣牌子，誰敢質疑？

其實，這不過是騙術導致的迷信而已。皇帝依然赤身裸體，小便池依然是小便池。

既然是騙術，總有人出來戳穿。法國藝評家讓·克萊爾二十多年前就揭露：“X君壓扁的汽車、Y君的油脂堆、或Z君的書寫，我們的眼睛窮于在那里尋找藝術性，因為事實上正如皇帝的新衣，那里沒有任何藝術性可看。”（2）克萊爾也比喻“當代藝術”是皇帝的新衣，沒有藝術性。

Y君就是德國“當代藝術”教父博伊斯。克萊爾批評他的“藝術”是“一種祛除古魔鬼的驅魔法，藝術家的薩滿教”。（第92頁）的確，博伊斯就是一個薩滿，曾宣稱他的“藝術”可以對現場的信徒弟子產生“治療作用”。這其實可以與李師傅的輪子功相提并論了。騙術很輕易就導向一種宗教或邪教。

2014年，英國學界名人羅杰·斯克魯頓，在BBC新聞雜志也明確指控“當代藝術”是“撒謊和欺騙”（lying and faking），“虛假不真”（untruth）。（3）“fake”本義是贗品、假貨的意思。用謊言來推銷假貨，正是典型的騙術。他憎恨藝術界混有多不勝數的偽君子和騙子。

“當代藝術”的重要特征，是靠“觀念”、說法和詭辯，美其名曰“觀念藝術”。作品無足輕重，甚至無需作品。任意指認一個日常俗物或一個日常行為，給出一個“說法”，就可以將其點化為“藝術”，真?zhèn)€就是現代巫術。可以說，整個“當代藝術”都是建立在“理論說法”之上。這就給騙子和江湖術士們的招搖撞騙，提供了廣闊天地。

制造贗品的行騙，比如造假畫，你還得需要手藝。而搞“當代藝術”，則根本無需上美院，不需要美術技藝。真如博伊斯宣稱“人人都是藝術家”，凡夫俗子，擺弄一個俗物，編一通鬼話，都可以搖身一變成為藝術明星。

正因為“當代藝術”無需技藝，只需“觀念”，于是出現了“當代藝術”女性“藝術家”占極高比例，實為人類藝術史所罕見。女性在產生靈感或古怪念頭方面，一點不比男性差，甚至有優(yōu)勢。所以很自然，女騙子混“當代藝術”特別容易，也特別多。

法國著名女“當代藝術家”索菲·加爾（S。 Calle），只是展示一些個人日記，敘述一些個人日常感受，于是就可以在蓬皮杜中心辦大展，個人照片的廣告掛得半天高。英國女“藝術家”翠西·艾敏（T。 Emin），只是展示她睡覺的那張臟兮兮的床，和一個綴滿跟她上過床的男人姓名的帳篷，差點得了英國最重要的“當代藝術”大獎——透納大獎。

為了讓這場人類文化史上空前的騙局得以持續(xù)，除了洗腦蠱惑之外，美國人一手拿著大棒，一手拿著胡蘿卜。

所謂大棒，就是美國人動用政治和體制的力量，在全世界強力推行這種美國式騙術的同時，全力在輿論上打壓、抑制那些質疑“當代藝術”的聲音。

大棒也就是趙高的指鹿為馬：美國人說小便池是“藝術品”，就不許有人出來說不是，否則后果很嚴重。在西方，批評“當代藝術”是要冒風險的。都說西方言論自由，其實并不然。許多學者都指出西方存在一種“言論管制”（censure）。法國藝評家讓-菲利普·多梅克，指控“當代藝術”是一種“極權主義意識形態(tài)”，構成“人類壓迫史上一種新種類的精神壓軋”，一種“恐怖理論”（théoriste，與恐怖主義terroriste諧音）（4），壓制對“當代藝術”的批評。克萊爾正因為批評“當代藝術”，在法國被罵成“反動派”、“法西斯”。

法國女藝評家歐德·德·凱洛絲，2016年新出《當代藝術之偽》一書，明確宣告：“藝術（A）與當代藝術（AC）是兩個不同的實體”，“當代藝術可以是一切，除了藝術。”（5）同時她也揭露：“當代藝術是一種極權主義本質的烏托邦……關于（當代藝術）主題的公共討論是被禁止的。”（第18頁）

事實上，“當代藝術”在法國已成為一種官方藝術。民眾上街游行抗議沒有用，官方照樣到處展示低俗惡俗的“當代藝術”。可見，“當代藝術”的騙術帶有強制性。你不信也得信，不接受也得接受，涉嫌“恐怖主義”與“極權主義”。

所謂胡蘿卜，就是通過金融手段捧炒“當代藝術”，用金融騙局誘惑大眾崇尚、購買“當代藝術”。在這里，“當代藝術”的騙術展現為一種赤裸裸的金錢利誘。日常俗物被說成“藝術品”，爆炒到高價天價。從事這種營生的騙子，一個個暴得大名，大發(fā)橫財。

曼佐尼的大便，號稱《藝術家之屎》，分裝90罐頭，每罐30克，當年以黃金價格拍賣，全部售罄一罐難求，近年已拍賣到每罐100多萬人民幣。（其中有一罐收藏于巴黎蓬皮杜國立現代藝術博物館）艾敏的那張床從十四年前的15萬英鎊，2015年被拍賣到254萬英鎊。英國“當代藝術”巨星達米安·赫斯特的一個藥柜子，就是一個普通書架模樣，上面放了一些藥瓶子，從十幾萬英鎊，十多年間在大西洋兩岸來回倒賣，很快被炒到1000多萬美元。

僅2014年一年，那位聲稱“隨便什么東西都可以是藝術品”的美國“波普”教主安迪·沃霍爾，其作品拍賣成交額竟達5.69億美元！

凱洛絲直指“當代藝術”是一種“金融衍生品”，一個“金融和體制的烏托邦，魅惑而時髦的極權主義，龐氏騙局”（une utopie financière et institutionnelle， un totalitarisme glamour et cool， une pyramide de Ponzi）

說“當代藝術”是龐氏騙局，可謂入木三分！

“當代藝術”的金融投機或金融騙術，不能不令人想起17世紀的荷蘭郁金香投機：一個像洋蔥頭似的郁金香球莖，竟然炒到6700荷蘭盾，可以買下一棟阿姆斯特丹運河邊的豪宅。但無論把洋蔥頭炒作得如何名貴，如何有價值，投機泡沫終究還是破滅，洋蔥頭終究還是洋蔥頭。

“當代藝術”的騙局也呈現為三足之鼎：體制—金融—理論。體制主導，理論洗腦，金融爆炒，三者緊密配合，實施騙術。這三足，某種程度上也正好對應后文提到操控“當代藝術”的那個黑手黨式“三M黨”：市場—博物館—媒體（market， museum，media）。

凱洛絲的《當代藝術之偽》這本新書，許多內容與本書描述的內容完全一樣，也提到了美國把藝術作為“文化冷戰(zhàn)的武器”，借用“當代藝術”消解歐洲真正的藝術……

公然指認一個小便池為“藝術品”，美國主導的“當代藝術”不僅僅是陰謀，更是騙術。

注釋

（1）參閱拙文：“杜尚——一位被神化的法國混混”

（2）讓·克萊爾：《論美術的現狀——現代性之批判》，廣西師范大學出版社，2012年，第11頁。

（3）Roger Scruton： How modern art became trapped by its urge to chock， BBC News Magazine， 7 december 2014

（4）Jean-Philippe Domecq： Artistes sans art？（《沒有藝術的藝術家》），Editions Esprit， 1994， Paris，第9、11、29頁。

（5）Aude de Kerros： L’Imposture de l’art contemporain， une utopie financière （《當代藝術之偽——一個金融烏托邦》）， Eyrolles， 2016， Paris，第7、20頁。