構建中華優秀傳統文化傳承體系是“十三五”時期文化建設的重要任務。日前,中辦國辦印發了《關于實施中華優秀傳統文化傳承發展工程的意見》。要推動優秀傳統文化的傳承發展,首先要明確兩個問題:一是優秀傳統文化的當代意義,這是體系構建的理論支點;二是優秀傳統文化的有機組成,這是體系構建的實踐支點。

為建設與發展提供精神動力

優秀傳統文化是民族之存續及獨特性的文化標識。隨著民族的逐步形成,根植其中的文化展現出越來越強烈的凝聚力和向心力,從而成為維系民族的紐帶。假如一個民族的文化正逐步衰落并走向消亡,那么該民族也終將退出歷史舞臺。相反,如若其文化尚存,那么該民族仍有可能得以重組與重生。就此而言,民族文化對民族存續有不可忽視的影響。隨著社會的發展和科技的進步,以往被視為區分不同民族之特征的地域和血緣等因素,其表征意義日益模糊。相較之下,文化仍然具有不可替代的辨識性,在很大程度上標示了一個民族的獨立性和特殊性。因此,民族概念的文化內涵在現當代社會尤為凸顯。而作為民族標識的文化,不僅僅指民族成員現時的共同心理和價值追求,而且也包含民族賴以形成的傳統文化。綜觀民族間的交往史,不難發現,不同民族之間相互接觸與認知的直觀印象,通常源于對對方歷史上形成的傳統文化及其特征的了解,而非源于現時的價值追求。在國際交往日益頻繁的今天,保護與延傳自身優秀傳統文化,有助于維護民族團結,彰顯民族特色,使之在世界文化激蕩中站穩腳跟。

優秀傳統文化是涵養中國特色的文化資源。正是由于中華民族獨特的文化傳統,以及在此基礎上形成的價值追求、心理認同、行為規范等,決定了中國不能完全照搬西方的道路,應立足自身實際,探索一條符合中國國情、反映人民意愿的發展道路。可以說,中國特色在客觀上立基于傳統文化,只有充分認識優秀傳統文化,才能更好地理解中國特色、中國精神和中國道路。與此同時,有著五千多年連綿不斷歷史的中華優秀傳統文化博大精深、底蘊豐厚,是我國獨有的優勢,體現了強大的文化軟實力。因此,它既是中國特色的文化根基,也能為堅持中國特色增添文化自信與增強文化自覺。從這個意義上講,傳承弘揚優秀傳統文化,是堅持發展中國特色社會主義道路的必然要求。

此外,優秀傳統文化還為當代社會發展提供文化動力。以治國理政為例,在推進國家治理體系和治理能力現代化的過程中,古代思想家曾提出的思想至今仍有一定借鑒意義。諸如“得天下有道:得其民,斯得天下矣。得其民有道:得其心,斯得民矣”,“知屋漏者在宇下,知政失者在草野”,以及“天下何以治?得民心而已!天下何以亂?失民心而已”等,不同程度地反映了民心所向是國家長治久安的關鍵與保障。“治國無其法則亂,宗法而不變則衰,有法而行私謂之不法”等說明了法律是調整社會關系與處理國家事務中的重要準則,凸顯出依法治國與完善法治體系的必要性和迫切性。“鋤一害而眾苗成,刑一惡而萬民悅”則體現了有腐必懲、有貪必肅、正本清源是贏取民心的重要途徑。

可以說,優秀傳統文化是底蘊深厚的智慧寶庫,其所蘊含的寶貴財富不僅能為我國的建設與發展提供精神動力,而且有助于應對當今社會面臨的新問題和新挑戰。

不應只擇其一二而不及其余

中華優秀傳統文化在內容層面,包括思想文化、文學藝術、文化遺產以及非物質文化遺產等。

作為傳統文化的有機組成部分,思想文化體現了社會理想、價值追求與民族精神,引領文化的發展方向。而經典古籍是思想文化的重要物質載體。就此而言,傳承思想文化的重點在于,加強經典古籍的保護、整理與研究。目前,這項工作已被納入“十三五”規劃,從國家發展的長遠角度得到制度性保障。而諸如古代典籍文獻的整理與出版、修史修志以及國家典籍資源數字化等也將穩步推進。傳承思想文化還應重視對經典的深入研究,解讀、甄別與還原思想文化的精髓。誠如陳先達指出:“作為中華民族文化基本精神之文字符號載體的典籍,不是可以任意解讀的單純文本,而是實實在在與中華民族的生存和發展的實踐融為一體的精神承載。”因此,以合理的標準開展甄別性研究,是進行思想文化的傳播與普及的前提。鑒于不同的評價標準往往得出彼此迥異、甚或截然相反的結論,建立既符合中國精神、又適應時代特征的評價標準是傳承思想文化的關鍵。

文學、戲劇、書法、繪畫、民間藝術等植根于中華文化沃土、經受歷史檢驗、為群眾普遍接受的藝術形式,反映中華民族的生存狀態和生活方式,代表當時社會的審美情趣與藝術標準,是文化血脈的重要方面。然而,一直以來,學界對于傳統文化的研究更多地聚焦于經典文獻,而對文學藝術等領域缺乏足夠關注。盡管兩者的表現形式各異且受眾范圍不同,但它們之間具有不可割裂的內在聯系。學者田青曾將中華傳統文化比喻為“三根柱子兩層樓”——三根柱子指的是儒、釋、道,而兩層樓中上面一層主要指稱文化精英創造的、以典籍為承載的、借文字而傳承的學術思想和經典著作,下面一層則指在普通民眾中廣泛流傳、以語言和行為的方式傳播的民間文學和藝術。對廣大民眾而言,下一個層面較之上一層面更貼近現實生活,具有更明顯的引導教化作用,是他們認識、理解、踐行文化精神的重要途徑。但即便如此,兩種不同層面的文化仍密切關聯。離開思想文化,文學藝術就變得精神貧乏而難以升華;離開文學藝術,思想文化就缺少基層土壤與聯系群眾的橋梁,從而加大其普及傳播的難度。

文化遺產既包括文物等物質形態的文化遺產,也包括非物質文化遺產。文物是歷史文化的真實展現,保護與利用文物不僅有助于后人直觀上認識本民族的歷史,而且有助于維系民族精神,激發民族自豪感和自信心。因此,在傳承中華優秀傳統文化的過程中,以下四方面工作是重要且必要的。首先,做好統計工作,對可移動文物和不可移動文物進行全面核查統計,摸清家底,以便做好保護利用的前提性工作。其次,加快立法,通過制定出臺更為具體的、可操作的規章制度,為文物保護工作創造條件、提供保障。再次,轉變文物保護理念,由以往的搶救性保護轉變為預防性保護,提升保護工作的前瞻性與主動性。最后,采用開發文化創意產品、增強博物館展陳感染力等方式,更好地展現文物的魅力,提升文物服務社會、引領教育的效能。

除此之外,非物質文化遺產的保護與傳承也應當引起足夠重視。加強非物質文化遺產的保護傳承,關鍵在“人才”,重點在“活力”。具體而言,要把非物質文化遺產傳承人作為傳承保護工作的關鍵環節,在確定傳承人名錄的基礎上通過提供相應的物質保障、資金扶持、宣傳推廣等,調動傳承人傳幫帶的積極性和主動性,拓寬傳道渠道與擴大授業范圍,盡可能地避免傳統技藝的失傳。進一步地,技藝傳承固然需要政府扶持,但還需借助社會力量。而社會力量的融入則要求從根本上增強非物質文化遺產本身的活力,即一方面以產業化的形式,在不改變其文化精神和文化本源的基礎上,對非遺產品進行適度包裝、展示與營銷,在市場上創造需求,為非遺產品的生產和非遺技藝的傳承創造更大空間;另一方面加大展示展演的力度,由政府扶持與推廣一些珍貴但不宜走向市場的非遺文化類型,激發民眾的認知興趣,吸引志愿者參與其中。除此以外,與相關研究教育機構進行合作,從人類學、文化學、社會學的角度深挖非遺文化的底蘊,并面向社會開設課程等,也將有助于非物質文化遺產的保護與傳承。

在構建傳統文化傳承體系時,不應只擇其一二而不及其余。要把握中華優秀傳統文化,既要研究記載于經典古籍當中思想家們的學術成果,又要重視蘊含了人們普遍接納與認同的生活方式、道德規范、審美標準、價值取向的藝術作品和文化遺產。只有這樣,才能理解傳統文化的本源和精髓,才能為發揮優秀傳統文化的作用奠定堅實的基礎。

(作者:謝惠媛 作者單位:北京航空航天大學馬克思主義學院)