文化傳承有抓手 脫貧致富有路徑

西藏是重要的中華民族特色文化保護地,擁有數百項國家與自治區級非物質文化遺產——五彩斑斕的民族服飾、精巧絕倫的手工藝品、歷史悠久的藏醫藏藥……但長期以來,許多“非遺”產品不被市場認可,使得傳統技藝陷于傳承困境。

2012年,西藏傳統工藝傳承與發展綜合項目在西藏林芝市率先試點。這個項目通過生產性保護的模式,將“藏在深閨人未識”的“非遺”產品定位為富有西藏特色的文化產品,打開市場的同時,走出了一條“非遺”傳承保護和脫貧致富的新路子。

傳統“非遺”產品叫好不叫座

春日里的西藏雅礱河谷,萬物復蘇。在山南市杰德秀鎮,家家戶戶的織布機也隨著耕犁下田而重新架了起來。

48歲的村民卓嘎,今年想利用家里的織布機多掙一些錢。她正從西藏傳統工藝傳承與發展綜合項目設在鎮上的辦公室里走出,肩上扛著6卷羊毛紗線。這是她準備用來回家織氆氌,即一種藏族手工羊毛毛料產品。

“鎮上好多鄰居從項目組領原料,在家織氆氌,一個月能凈賺三四千塊錢。”卓嘎笑著說,“我的手藝肯定也沒問題。”

在此之前,卓嘎已經很久沒有靠紡織為家里增加過收入了。

杰德秀鎮有著“邦典之鄉”(“邦典”即藏族婦女系在腰間的一種彩色圍裙)、“氆氌之邦”的美譽。該地的邦典織造工藝,被列入了國家第一批非物質文化遺產名錄。

然而,在機器氆氌和邦典面世后,手工織品受到了很大沖擊。卓嘎織好的邦典常常無人問津。產品銷路不穩定,便沒錢再去購置原料。久而久之,卓嘎家里的織布機,除了為家人織一些必備衣物之外,也漸漸受到了冷落。

曾與杰德秀鎮邦典面臨相似困境的“非遺”產品,還有林芝市米林縣才召村國家級“非遺”保護項目“珞巴族服飾”。

珞巴族是我國人口較少的少數民族,其服飾由早期的采集、狩獵服裝演變而來,在長期的生活中,珞巴族人學會了紡紗織布,用植物染料為毛線著色,織成坎肩、上衣、筒裙等。

“年輕人現在都不愿意穿這些傳統服裝了,更不愿意學著做衣服了。”珞巴族服飾傳承人亞依無可奈何地說,年長的人請她幫忙做衣服,是用同樣的勞作時間來換,基本沒有收入。最艱難時,除了亞依之外,村里能做服裝的只有三四位60歲以上的老人。

西藏自治區文化廳相關負責人坦言,西藏適合生產出產品的“非遺”有100多項,但鮮有產品能夠穩定打入國內一線市場和海外市場。即使是做得好的門類,如藏香和藏醫藥,也僅有部分品牌能在拉薩、四省藏區以及少量藏區外城市銷售。

西藏傳統工藝傳承與發展綜合項目專家團隊負責人蓋宏睿指出,很多“非遺”產品很難跟現代化企業的量產產品競爭。

“‘非遺’產品需要長時間的手工制作。如果定價低,會有越來越多的人離開這個行業;如果定價高,很難有人會為傳統粗糙的產品支付高昂的費用。”蓋宏睿說,“‘非遺’產品要在市場上流通,就必須在產品定位上下功夫。”

文化產品對接市場打開銷路

2012年,西藏傳統工藝傳承與發展綜合項目正式啟動,項目第一、二階段分別于林芝市和山南市展開。

今年剛剛加入項目的卓嘎,摸著項目組提供的磚紅色紗線嘖嘖稱奇:“這顏色在市面上根本買不到。”她將紗線與自己邦典上的紅色色塊擺在一起對比,前者顯得厚重而自然,后者則呈現出標準工業染色劑的色溫。

據專家團隊設計工作負責人田峰介紹,在每一處紡織技藝試點,參與群眾都會拿到一套與他們生活的環境色調最為貼近的紗線。這些色彩,來源于一套西藏色彩基因庫。基因庫是項目團隊在對西藏的建筑、織物、生活器物、自然環境等各類色彩進行調查,并在實驗室將色彩數據化后形成的。

基因庫的建立,是為了賦予西藏“非遺”產品以地域文化內涵。

“‘非遺’傳承本質上是文化傳承,‘非遺’產品本質上是文化產品。”蓋宏睿說,“每個地域、民族的‘非遺’產品都有自己獨特的氣質,這是傳承數千年文化‘基因’的外在體現。‘非遺’產品想要與量產的普通消費品競爭,就要走文化產品的路子。”

為了調制出這套獨一無二的色彩,項目組找到了林芝市毛紡廠。廠長陳吉華親自擔負調色的任務。

回想起配色過程中的艱辛,陳吉華不無感慨。在調制一種灰色時,他前后進行了上千次實驗。

“那種灰色是西藏一種特有的鳥類脖子下面羽毛的顏色,非常難以把握。”陳吉華說,“但也一眼就能讓人認出,這就是西藏的色彩。”

色彩基因庫只是項目組為產品注入文化內涵的一種嘗試。在每個試點,專家團隊都會尋訪老藝人、查閱史料,最大限度地復原傳統技藝,并設立展館或展示牌,梳理“非遺”技藝的發展脈絡。在此基礎上,群眾運用老工藝,自行發揮創造,制作一些諸如圍巾、書簽等符合市場需求的手工制品。

“這些原汁原味保留‘非遺’技藝,并且帶有獨特地域文化的產品,在市場上便不再是普通的商品。”蓋宏睿說,“我們與主抓高端讀者細分市場的知名企業‘讀庫’達成協議,精準對接了愿意進行文化消費的客戶,將產品銷售到了海外市場。”

作為項目試點之一,林芝市巴宜區真巴村工坊的訂單已經排滿全年。初步估算,工坊僅今年的產品加工費就有300萬元。真巴村工坊合作社負責人達央宗說:“這在以前想都不敢想!那時做出來的東西沒人要,連在市里銷售都很困難。”

據悉,項目組已與國外某知名文化品牌簽訂了16年的供貨合同,不限量供應。“這意味著產品只要嚴格按照現在的工序來做,生產多少,他們就要多少。”蓋宏睿說。

經濟杠桿激發傳承內生動力

杰德秀鎮的邊巴卓嘎是附近織氆氌村民的小組長。在她眼中,組員們一年以來的技術進步非常大。

雖然被譽為“氆氌之邦”,但杰德秀鎮群眾織出的氆氌起初并不能滿足項目組的要求。

“很多組員織的布料不夠密,項目組把這些殘次品全部回收,并且照給工錢,這對我們的激勵很大。”邊巴卓嘎說,“一開始我每天都要去各個組員家檢查,糾正技術。現在幾乎已經不會出現廢品了。”

在山南市的試點,通過項目改善“非遺”技術的群眾不在少數。53歲的達娃卓嘎拿出幾年前織的藏毯“卡墊”跟加入項目后織成的對比,后者的圖案明顯更加復雜,針腳也更細密。

珞巴族服飾傳承人亞依則為一度瀕危的技藝得到推廣而高興。項目啟動4年多來,掌握珞巴族服飾制作技藝的人,由亞依1人變成了現在的17人。

專家組在才召村建起米林珞巴族服飾工坊,鼓勵年輕人學習珞巴族織布技藝。據測算,產品對接市場后,熟練的手工藝人每月能有七八千元的穩定收入,吸引了很多年輕人。

經過長時間反復試錯,很多才召村群眾都熟悉掌握了珞巴服飾的配色、編織以及成品制作加工等工序,創造出大量帶有珞巴族傳統文化血脈的新作品。記者在米林珞巴族服飾工坊看到,村民規范、整理、恢復傳統配色圖案有幾十種,每個圖案都有不同的設計產品,產品簡潔、大氣,頗有知名品牌的雛形。

“對‘非遺’的保護,首要是對傳承人及其技藝的保護。”蓋宏睿說,“有高端文化消費市場的需求,傳承人的技藝會越來越精湛。當產品打開銷路后,經濟杠桿激發了傳承人的創作積極性,也就激發了‘非遺’傳承的內生動力,這種生產性保護是長久的、可持續的。”

現在,林芝市朗縣金東傳統造紙從瀕臨失傳發展成為受知名企業歡迎的版畫紙;山南市杰德秀鎮及周邊鄉鎮的許多手工藝人,選擇返鄉從事藏毯、藏被、氆氌等傳統產品的家庭化生產。

49歲的邊巴去年放棄了自己承包的建筑隊,回到位于山南市貢嘎縣朗杰學鄉的家中,專心織藏被。從小學做裁縫的他表示,現在不僅收入令人滿意,項目組提供的條件也讓他能放開手腳“搞創作”。

“非遺”傳承實現家門口增收致富

在山南市的項目辦公室,工作人員正在給卓嘎等姐妹們算一筆賬:一卷寬20厘米、長13米的細氆氌,10天左右即可織完,每米最多可以領90元工錢。材料全部由項目組提供,羊毛質量也比群眾自己買來的要好。

“等于我們自己不用承擔任何成本,織了布就能賺錢!”卓嘎高興地說。

“去年我一下掙了2萬多元,跟丈夫出去打工掙的差不多。”真巴村群眾喬德吉高興地說,“以前,家里5口人靠著20多畝地生活。家里的重擔全部壓在丈夫肩上,既心疼他又埋怨自己的無能。”

喬德吉的婆婆喬拉姆,今年也在兒媳的吸引下加入了項目。她和村里的婦女們坐在寬敞明亮的工坊內,一邊拉著家常,一邊在布料上繡著圖案。

目前,真巴村有39名婦女和喬德吉婆媳倆一樣,在家門口加工特色圍巾,足不出戶就有可觀經濟收入。

織藏被的邊巴回到家中,則主要出于安全考慮。從前建筑隊生意好時,他一年可以賺十多萬元,但每天早出晚歸,還要為工地、工人的安危操心,錢賺得并不踏實。

現在,他不到20天就能縫制一條藏被,一個月能有5000元左右的收入。“比出去掙錢更穩定、更體面,還能有更多時間照顧家庭。”邊巴說。

“按照規劃,未來兩年僅杰德秀鎮就會有3000余名群眾靠傳統手工藝‘精準脫貧’。”山南市政府駐項目負責人冀衛軍說,“項目組還在人口較為集中的扎塘鎮規劃了可容納1500人同時工作的藏族服飾工坊,可帶動2萬余名群眾依靠傳統手工技藝脫貧致富。”

“對于西藏‘非遺’的生產性保護來說,這個項目具有開創性的意義。”西藏自治區文化廳非遺處有關負責人說,“通過經濟手段讓更多的群眾有意愿學習技藝,這符合文化傳承要求。如果能夠長期穩定地在海外市場銷售,這絕對是一條文化創新發展的路子。”(周健偉 張利民 張宸 王沁鷗)