從較早的《靈樞》《素問》，到張仲景《傷寒論》、王叔和《脈經(jīng)》，再到孫思邈《備急千金要方》，傳統(tǒng)醫(yī)學(xué)關(guān)于夢與身體關(guān)聯(lián)的認(rèn)知有以下特點(diǎn)：一、夢象與身體器官有著對應(yīng)關(guān)系，二、陰陽五行之說統(tǒng)合夢象的生理、心理和精神諸層面，形成釋夢的話語系統(tǒng)。傳統(tǒng)醫(yī)學(xué)通過身心調(diào)息來化解外界不良誘因的觀念，暗合生活美學(xué)的實(shí)踐理念——理論與實(shí)用合一，借助自我的“自然力”改善自我。

夢蝶圖 劉貫道（宋）

借夢言志：夢見周公

《論語·述而》篇：“子曰：‘甚矣吾衰也！久矣，吾不復(fù)夢見周公。’”夢見周公固然出自對周公人格的仰慕欽服，也體現(xiàn)了對周公所造述的西周禮樂制度和政治理想的衷心擁戴和追求。程頤：“蓋存道者心，無老少之異；而行道者身，老則衰也。”“不復(fù)夢見周公”，年老體衰固然是原因之一，但對其理想信念和意志力量因身體衰老而有所減弱的憂慮，方為主要因素。孔子被奉為圣人，孔子所仰慕的周公，也被賦予“圣格”。“夢見周公”也成為追懷圣賢、繼承道統(tǒng)的典故。

儒家后學(xué)奉孔子為圣人。孔子當(dāng)年“夢周”，后學(xué)則“夢孔”。《后漢書》記載了鄭玄“夢孔”而知命終之事，劉勰《文心雕龍》自敘“孔子垂夢”之遇。儒門后學(xué)服膺孔圣人格，夜夢孔子不僅有心理情感之實(shí)，也是擔(dān)當(dāng)在肩、使命不墜的體現(xiàn)。《文心雕龍》中專設(shè)“崇圣”“宗經(jīng)”兩篇，足見尊崇傳統(tǒng)既是作者的著作動機(jī)，也是其論文的基本原則。由“夢周”到“夢孔”，后世儒家人物的價值目標(biāo)由功業(yè)轉(zhuǎn)移到學(xué)術(shù)文化，但對價值理想的認(rèn)可與接受卻沒有變化。真正消解儒學(xué)尊嚴(yán)者恰恰是以經(jīng)典傳授為職業(yè)的經(jīng)師教授。

在后世儒者的語用實(shí)踐中，“夢見周公”消逝其莊嚴(yán)意味，成為睡夢的借口與托辭。《后漢書》“文苑傳”記載了以“夢見周公”為晝寢托辭的事跡。邊韶為經(jīng)師，晝寐，弟子竊語：“邊孝先，腹便便。懶讀書，但欲眠。”韶對曰：“寐與周公通夢，靜與孔子同意。”“夢見周公”由此消褪神圣意味，由睡夢的托辭衍化成睡夢的代指，以反諷的方式賦予生命本能欲求的正當(dāng)性。周公夢象涵攝了生活世界的安閑自適與文化理想世界的希圣希賢的兩重境界。

因夢圖治：夢游華胥

《列子·黃帝》篇起首即交待黃帝養(yǎng)生、治國所遭遇的困惑。“黃帝即位十有五年，喜天下戴己，養(yǎng)正命，娛耳目，供鼻口”，以世俗的聲色飲食養(yǎng)身；“又十有五年，憂天下之不治，竭聰明，進(jìn)智力，營百姓”，自任才智以求治。結(jié)果，“焦然肌色皯霉，昏然五情爽惑”，養(yǎng)身適足以傷身，天下未治反而遺患自身。由此，黃帝認(rèn)識到，“養(yǎng)一己其患如此，治萬物其患如此”；遂改變養(yǎng)生治國策略，“放萬機(jī)，舍宮寢，去直侍，徹鐘懸，減廚膳，退而閑居大庭之館”，“齋心服形，三月不親政事”。經(jīng)過數(shù)月齋戒，黃帝“晝寢而夢，游于華胥氏之國”。夢境中，“其國無師長，自然而已。其民無嗜欲，自然而已”。黃帝因夢寐而曉悟至道，用之養(yǎng)身治物，則天下大治，自身升仙。

所謂至道即自然之道。“至道不可情求”，亦不能言告，突出悟道的身體經(jīng)驗(yàn)性與認(rèn)知的默會自足性。黃帝悟道后治下的社會，“幾若華胥氏之國”。由于黃帝作為帝王和神仙的雙重典范，黃帝所夢游的“華胥國”遂被視為理想社會的范型。辛棄疾《聲聲慢·旅次登樓作》云：“從今賞心樂事，剩安排、酒令詩籌。華胥夢，愿年年、人似舊游。”用“華胥夢”比喻登樓所見的太平中興氣象，而此氣象往往即是歷代士人的政治懷抱和社會理想所在。

在“夢游華胥”的傳說中，養(yǎng)生之道與天下之道想通。《莊子·養(yǎng)生主》中文惠王由庖丁解牛而得養(yǎng)生之道，而《列子·黃帝》則踵事增華，由養(yǎng)生而推及治天下。換句話說，即身養(yǎng)而天下治。傳統(tǒng)儒家的政治理想是“修身齊家治國平天下”。由“身”“家”’“國”終至“天下”，共有四個循序遞進(jìn)的層次。相較于后者，前者由“身”而直接進(jìn)到“天下”，由日常經(jīng)驗(yàn)之身到社會政治理想的實(shí)現(xiàn)，打破等級層階，更突出天下之主的示范性。所謂治理天下的權(quán)力，因其出于養(yǎng)生之道而非天授，故而更強(qiáng)調(diào)對生命的尊重和對感性經(jīng)驗(yàn)的重視。

據(jù)夢論道：莊周夢蝶

《莊子·齊物論》：“昔者莊周夢為胡蝶，栩栩然胡蝶也。自喻適志與！不知周也。俄然覺，則蘧蘧然周也。不知周之夢為胡蝶與，胡蝶之夢為周與？周與胡蝶，則必有分矣。此之謂物化。”“莊周夢蝶”這個寓言形象地表達(dá)了哲人對于個體生命存在形態(tài)的困惑與思考。夢既是實(shí)現(xiàn)生命形態(tài)轉(zhuǎn)化的方式，也是轉(zhuǎn)化發(fā)生的境界。物態(tài)各有其內(nèi)在規(guī)定性，由一種形態(tài)變成另一種形態(tài)，即所謂“物化”。蝶變、蟬蛻，固然屬于物化。對人而言，由無到有，由生到死，生命形態(tài)發(fā)生轉(zhuǎn)換，也屬物化，而夢僅是物化的象征。既然生命形態(tài)能夠轉(zhuǎn)化，則取消了物之自性，為“齊物”之旨構(gòu)設(shè)了生態(tài)敘事的基礎(chǔ)，而莊周夢蝶的寓言也就成為“齊物論”的鮮活呈現(xiàn)。

寓言的物化敘事背后，隱藏著個體意識的確證問題，即物化的同時心是否化的問題。就“自喻適志”與“不知周”言，蝴蝶顯然具有自我意識，則肯定物化而心亦化。然就整個敘事言，醒來后的莊周尚存有夢境中的感覺和記憶，則表明物化而心不化。莊周夢蝶寓言所蘊(yùn)含的形神問題的悖論，呈現(xiàn)了古人對于生命存在問題復(fù)雜性的深切感受與體驗(yàn)。“莊周夢蝶”通過敘事賦予“夢蝶”意象多彩多姿的形態(tài)和迷人的魅力，成為傳統(tǒng)文化中的重要主題意象。

夢象話語貫通了日常經(jīng)驗(yàn)中的身體感覺與意義世界中的哲理體悟，而說夢者憑借其切身感受、感覺經(jīng)驗(yàn)和直觀印象參與了對世界的理解，并進(jìn)而建構(gòu)和表達(dá)客體的意義。

（作者為韓山師范學(xué)院文學(xué)院副教授）