自然，從狹義上說，就是與人類社會相區別的物質世界，它是人類生存和發展的基礎。隨著人類社會不斷發展，人們主觀的物質生產活動不僅使客觀存在的自然界發生形態的改變，同時還把人的目的性因素注入自然界因果鏈條之中，通過改變條件、勞動實踐獲得符合人類需要的結果。然而，當人類陶醉于自身越來越有能力征服自然的同時，也遇到了能源和資源枯竭、環境污染和生態失衡等突出問題。人類究竟應該怎樣合理、適度運用自身改造自然的能力，樹立怎樣的自然觀以破解人與生態的緊張狀態呢？馬克思在《1844年經濟學哲學手稿》中，從異化勞動、人對自然的依賴性、人對自然的能動性等多個角度論述人與自然的唯物辯證的關系，標志著馬克思主義關于人與自然關系的思想的形成，這對今天生態文明建設仍然具有重要啟示意義。

在這部重要著作中，馬克思采取把哲學分析與政治經濟學論證相結合的方法，深入分析社會經濟關系特別是資本主義經濟關系問題，提出勞動異化的問題。馬克思認為，在資本主義條件下，存在著人同自己的勞動產品、同自己的勞動、同自己的類本質、同他人相異化的問題，其根源在于資本主義私有制。在此基礎上，馬克思批判了黑格爾唯心主義自然觀，說明了人對自然的依賴性，即自然對人具有優先地位，自然具有客觀性。馬克思認為，一方面，人來自于自然，是自然界進化的產物，而且人本身“直接地是自然存在物”，“是自然界的一部分”；另一方面，人需要從自然界獲取生存和生產的條件，“人要靠自然界生活。也就是說，自然界是人為了不致死亡而必須與之處于持續不斷地交互作用過程的、人的身體”，人的“饑餓是自然的需要；因此，為了使自身得到滿足，使自身解除饑餓，它需要自身之外的自然界、自身之外的對象”。

馬克思堅持從實踐視角來理解人與自然關系，提出“人化的自然界”，人“通過實踐創造對象世界，改造無機界，人證明自己是有意識的類存在物。”馬克思認為，人化自然，從理論層面看，就是人類感知和認識到的自然，即人類在意識領域把握的自然，構成了人的精神的無機界；從實踐層面看，就是人類根據自己的目的、意愿和需求，在生產過程中通過實踐勞動利用勞動工具改造過的自然，被打上了人的本質力量的烙印，為人類生產和生活提供物質資料，是人的物質的無機界。

以此為基礎，馬克思在后來著作中進一步完善其唯物辯證的生態思想。他多次提到自然環境對人的客觀限制，指出人并不能完全地、暴君式地支配自然。他先后使用“合理調節”“共同控制”“最小消耗”“最無愧于人類本性”等詞語，限定人類支配自然的必要條件。恩格斯也指出，“自由就在于根據對自然界的必然性的認識來支配我們自己和外部自然”，他還提醒人類要當心自然界的報復。

今天，人類改造自然的能力空前增強，但馬克思當年提出的唯物辯證的自然觀，自然、人、社會相互依存、和諧統一的整體觀仍然具有重要指導意義。習主席在全國生態環境保護大會上指出，新時代推進生態文明建設，要“堅持人與自然和諧共生”。這就要求我們樹立唯物辯證的自然觀，在開發自然、改造自然的過程中，牢記人來自自然、生于自然的唯物史觀，堅持按自然規律辦事，認識到生態環境沒有替代品，保護生態環境就是保護生產力，改善生態環境就是發展生產力，強化“綠水青山就是金山銀山”“山水林田湖草是生命共同體”“良好生態環境是最普惠的民生福祉”等理念，堅持節約優先、保護優先、自然恢復為主的方針，貫徹創新、協調、綠色、開放、共享的發展理念，像保護眼睛一樣保護生態環境，像對待生命一樣對待生態環境，讓自然生態美景永駐人間，還自然以寧靜、和諧、美麗，給自然生態留下休養生息的時間和空間，不斷滿足人民日益增長的優美生態環境需要，為實現中華民族偉大復興創造更加光明美好的未來。