“放下”是佛教語，但我更相信篤實(shí)而執(zhí)著的儒家，孔子說：“士不可以不弘毅，任重而道遠(yuǎn)。以天下為己任，不亦重乎！死而后已，不亦 遠(yuǎn)乎！”因此我學(xué)書法創(chuàng)作強(qiáng)調(diào)在執(zhí)著基礎(chǔ)上的放下。所謂放下，首先要擺脫名韁利鎖的束縛，讓書法創(chuàng)作回歸到赤誠的本真狀態(tài)，這個(gè)“放下 ”越徹底越好。其次要沖破技法規(guī)則的限制，讓書法創(chuàng)作能夠表現(xiàn)時(shí)代表現(xiàn)個(gè)人，充滿生命活力，這個(gè)放下必須建立在繼承的基礎(chǔ)上，如董其昌所說的：“蓋書家妙 在能合，神在能離，所欲離者，非歐虞褚薛諸名家伎倆，直欲脫去右軍老子習(xí)氣，所以難耳。哪吒拆骨還父，拆肉還母，若別無骨肉，說甚虛空粉碎，始露全身。” 除此之外，一般人認(rèn)為的放下還包括形式，而我認(rèn)為形式是思想感情的載體，道不離器，器不離道，沒有形式，哪來什么思想感情的表現(xiàn)。思想感情追時(shí)代變遷，隨 人情推移，書法的表現(xiàn)形式也沒有固定程式，不斷變化發(fā)展，書法家活到老學(xué)到老 ，一輩子的任務(wù)就是要為不斷更新的思想感情找到更恰當(dāng)?shù)谋憩F(xiàn)形式。在這點(diǎn)上我非常執(zhí)著。

我又想到另一個(gè)相關(guān)問題——放開。有些人所謂的放下其實(shí)就是宋明理學(xué)中所講的“放開”。宋明理學(xué)受佛教尤其是禪宗的影響很大，有些人在學(xué)習(xí)上主張不要太著意，要放開，強(qiáng)調(diào)頓悟，但也有人對這種觀點(diǎn)保持著高度警惕。

謝良佐說“曾往見伊川，伊川曰： 近日事如何？ 某對曰： 天下何思何慮！ 伊川曰： 是則是有此理，賢卻發(fā)得太早在。 ”程頤的提醒讓謝良佐事后非常感嘆：“當(dāng)初若不得他一句救拔，便入禪家去矣。”并且說自己“至此未敢道到何思何慮地位”。

王陽明特別囑咐學(xué)生王畿說：頓悟之學(xué)理論上是有此理，但“不可輕易示人”，否則會造成“空想本體，流于虛寂”的毛病。

胡居仁說：“上蔡記明道語，言 既得后，須放開 。朱子疑之，以為 既得后心胸自然開泰，若再有意放開，反成病痛 。”

他 們都認(rèn)為“何思何慮”不去多想的不勉而中，不思而得的境界是要通過長期修養(yǎng)才能達(dá)到，且也只限于極少數(shù)的上根之人，因此雖然在理論上承認(rèn)放開和頓悟的觀 點(diǎn)，但在實(shí)行上都強(qiáng)調(diào)不能“發(fā)得太早”，劉宗周就批評陳白沙說：“識趣近濂溪而窮理不逮，學(xué)術(shù)類康節(jié)而受用太早。”連大學(xué)者（同時(shí)也是著名書法家）陳獻(xiàn)章 都被批評為“受用太早”，因此我總覺得現(xiàn)在一般人口口聲聲地說“放下”的無思無慮，真是太輕巧太便宜了！

根據(jù)自己的實(shí)踐體會，我更加認(rèn)同朱熹的說法，所謂“既得”意味著進(jìn)步和突破，其實(shí)就是放開和超越，這種放開和超越有自身的發(fā)展邏輯，既 針對過去，也面向未來，因此“既得后，再放開”，把它分成兩截，把“放開”作為意志強(qiáng)加于事物發(fā)展的外鑠，而不看作事物本身發(fā)展的內(nèi)在邏輯，這是錯(cuò)誤的。 它的后果是，孤立地談放開，原先所包含的不要過于局限和拘泥的學(xué)習(xí)方法這部分內(nèi)容必然會逐漸被抽空，在人心好逸的驅(qū)動下，蛻變成一種不思進(jìn)取的隨便和取巧 的學(xué)習(xí)態(tài)度，給書法藝術(shù)帶來了極大危害，看看身邊，那些口口聲聲說要放開，說已頓悟的人，大多是還沒有得就想放了，作品浮光掠影，淺嘗輒止，然而卻擺出一 副得道的大師派頭夸夸其談，在我看來，都是在掩飾自己的懶惰，甚至是借此自命清高，既不真又不誠。我不相信既得之后的放開，真正的得同時(shí)就包含著否定和超 越自身的放開，追求這樣的得必須執(zhí)著，全力以赴，不能有絲毫懈怠。